第二十六章
以賽亞對個人有福音嗎？
以賽亞生涯中達到頂峰的兩段敘事——耶路撒冷的拯救（以賽亞書36-37章）與希西家的康復（以賽亞書38-39章）——放在一起閱讀時，必然會讓深思的讀者注意到以賽亞對待群體與對待個人、對待教會與對待單一成員之間，存在著驚人的對比。因為在第一段敘事中，我們看到先知在其他地方如此榮耀地描述過的那無限未來，是如何為地上的教會所確保的；但第二段敘事的全部結果，僅僅是為教會的一位代表性成員贏得了十五年的緩刑。正如我們所見，垂死的希西家沒有得到任何關於來世的應許；無論是在以賽亞的應許中，還是在希西家的祈禱中，都沒有閃爍出一絲永恆的光芒。這件事的最終結果僅僅是十五年的寬限：十五年裡，品格雖然因遇見死亡而得到加強，但可悲的是，這似乎只是為了讓他再次成為世俗虛榮的獵物（第39章）。對個人而言如此微薄的結果，與確保給予群體的永恆榮耀與平安形成了鮮明的對比。這引出了一個問題：以賽亞對個人有真正的福音嗎？如果有，那是什麼？
首先，我們必須記住，上帝在祂的護理中，很少給予一位先知或一代人超過一個主要的解決問題。在以賽亞的時代，毫無疑問，最迫切的問題——神聖的問題永遠是實踐性的，而非哲學性的——是教會在世上的延續。一個擁有真神知識、並有能力傳遞與播散這知識的群體，在世界政治的動盪中，以及因其自身的罪，是否還能生存下去，這確實成了一個疑問。以賽亞的問題是教會的改革與生存。與此相應，我們注意到他的許多術語都是集體性的，他幾乎從不對個人說話。他呼喚的是百姓——「國民」、「以色列」、「雅各家，我的葡萄園」、「猶大人，祂所喜愛的栽植」。此外，還有對耶路撒冷城的呼喚，以多種擬人化方式呈現：「亞利伊勒，亞利伊勒」、「錫安的居民」、「錫安的女子」。當以賽亞譴責罪惡時，罪人要麼是整個群體，要麼是群體中的一個階層，極少是個人，儘管也有少數例外，如亞哈斯與舍伯那。他總是說「這百姓拒絕了」，或「百姓不肯」。當耶路撒冷崩潰時，儘管城中必然還有許多義人，以賽亞卻說：「你這滿城喧嘩、大有擾亂的城，你這歡樂的邑啊，為何你全體都上了房頂呢？」（賽22:1）。他的語言是整體性的。當他不攻擊社會時，他攻擊的是階層或群體：「統治者」、土地兼併者、醉酒者、罪人、審判官、大衛家、祭司與先知、婦女。他描述這些人的罪，是從其社會影響，或其對整個民族命運的結果來描述的；除了兩個例子外，他從未給我們展示過這些罪對個人的結果。他不像耶穌或保羅那樣，使人清楚看見一個人的罪對其自身靈魂造成的永恆損害。同樣，當以賽亞談到上帝的恩典與救贖時，其對象再次是集體性的——「餘民」、「逃脫的人」（這也是一個集體名詞）；「聖潔的種子」；「樹墩」或「殘幹」。他在彌賽亞治下所看見的是一個「復興的民族」，是一個城市與國家的永恆與榮耀。我們認為最個人化、最特殊的個人事務——罪的赦免——他除了兩個例外，只應許給群體：「住在其中的百姓，罪孽都赦免了。」只有牢記他那神聖指派的工作——建立一個純潔、安全、永恆的上帝教會——我們才能理解他語言中這種社會性、集體性與整體性的特徵。
那麼，以賽亞對個人就沒有福音嗎？如果我們考慮以下幾點，這對我們來說似乎是不可能的：
1. 以賽亞本人經歷過強烈的個人體驗。他不僅感受到了民族罪惡的共同體——「我住在嘴唇不潔的民中」——他首先感受到了自己特殊的罪疚：「我是嘴唇不潔的人。」一個經歷過第六章所敘述的私人體驗的人；一個「親眼看見君王，萬軍之耶和華」的人；一個在自己的嘴唇上感受到罪疚，並感受到天使使者特地從天上的祭壇取火來潔淨他的人；一個以如此激動人心的方式將自己奉獻給上帝的服事，並由此感受到自己孤獨而個人的使命的人——他在罪疚感、對恩典的個人義務感以及個人責任感方面，絕對不亞於最偉大的基督徒聖徒。雖然以賽亞的事工記錄中沒有像耶穌與保羅那樣充滿對個人焦慮關懷的敘事，但那位寫下第六章的人，難道會沒有像耶穌對待尼哥德慕，或保羅對待腓立比獄卒那樣去對待個人嗎？如果我們意識到以賽亞在政治勞動與宗教改革的間隙，也關注個人的利益，這並非矯情的幻想，也不是僅僅反映了新約的氣質，儘管這些關注未必能像他的公共事工那樣獲得永久的記錄。但無論如何，第六章教導我們，對以賽亞而言，所有的公共良知與公共勞動，都必須以個人宗教信仰為準備。
2. 再者，以賽亞有他個人的理想。對他而言，未來不僅是一個穩固的國家；它同樣地、首先是一位榮耀的君王。以賽亞是一位東方人。我們現代西方人將希望寄託於制度；我們依靠理念前進。在東方，起作用的是個人影響力，是那些被期待、被追隨、被為之奮戰的人物。西方的歷史是思想進步、制度興衰的歷史，最偉大的個人在其中或多或少都處於從屬地位。東方的歷史是人格的編年史；統治者的正義與活力，而非政治原則，才是打動東方想像力的東西。以賽亞將這種東方的希望提升到了一個獨特而崇高的高度。他在未來的邊緣所尊崇的那位英雄，作為其締造者，不僅是一位威嚴的君王，更是一位極具決斷力的人格。起初，人們僅將統治者的嚴格美德歸於祂（賽11:1起），但隨後又賦予了祂更廣闊、更甜美的人性恩典與影響力（賽32:2）。事實上，在後一段神諭中，我們看到以賽亞所說的與其說是關於他偉大的英雄，不如說是關於任何個人可能成為的樣子。「有一人，」他說，「必像避風所。」個人影響力是社會進步的源泉，是群體的庇護所與力量之源。在隨後的經文中，這種純潔而鼓舞人心的存在所產生的影響，體現在對個人品格的辨識上——每個人都因其本質而顯露出來——以賽亞將此定義為社會進步的第二個必要條件。在所有這些中，有許多值得個人深思的地方，有許多能激發他對自身品格價值與責任的意識，並確信他將因自己而被審判，因自己而站立或跌倒。「愚頑人不再稱為高明，吝嗇人也不再稱為大方。」
3. 如果以賽亞英雄的畫像中缺少任何品格細節，那麼希西家的自我剖析（第38章）便補充了這些。我們無需重複上一章中關於這位君王對何為人品格之力量的評價，特別是品格如何通過與死亡搏鬥而成長的論述。在這件事上，最有經驗的基督徒聖徒也能從以賽亞的學生身上學到功課。
因此，以賽亞毫無疑問對個人有福音；直到今日，個人仍能在他的書中清楚地讀到它，並能真實、有力、喜樂地靠它生活——它開始得如此深刻，它對自我認識與自我剖析有如此大的幫助，它所呈現的理想與責任又是如此崇高。但以賽亞的福音是否真的僅限於此生？
以賽亞對個人不朽的沉默，是否完全歸因於我們在本章開頭所提出的原因——上帝給予每位先知一個單一的問題，而以賽亞的問題是教會在世上的延續？毫無疑問，這只是部分解釋。
希伯來人屬於人類的一個分支——閃族——歷史證明，除了外來影響或神聖啟示外，他們無法發展出對來世的強烈想像或實際興趣。當穆罕默德向異教徒阿拉伯人傳講復活時，他們嘲笑他；即使在今天，經過十二個世紀的伊斯蘭影響，根據最新的權威資料，他們在阿拉伯中心的後裔，仍無法形成對另一個世界的清晰概念，甚至幾乎不對其產生任何實際興趣。希伯來人所屬的該種族北方分支，從更古老的文明中繼承了對陰間的展望，他們自己的想像力對此進行了極其詳盡的發展。然而，這種展望（我們將在第14章與第26章中詳細描述）對此生的品格利益是絕對敵對的。它使所有人，無論他們在世上的生活如何，最終都歸於一種無實質且無希望的死寂水平。善與惡、強與弱、虔誠與不信，同樣變成了幽靈，沒有喜樂，沒有希望，甚至沒有讚美上帝的能力。我們在希西家的例子中已經看到，這種展望是如何使最虔誠的靈魂感到氣餒，而啟示——即使是由以賽亞在他床邊所代表的——也沒有給他提供任何擺脫這種結局的希望。然而，希西家聲稱在與死亡搏鬥中贏得的品格力量，加上他在世上所享受的與上帝親密的交通，只凸顯了陰間的展望對個人而言是何等荒謬的結局。如果他是一個虔誠的人，如果他是一個在世上從未感到被上帝離棄的人，他就必然會反抗這種死後被上帝離棄的存在。這實際上正是希伯來精神在尚未被復活的基督所打破之前，戰勝那些關於死亡的陰暗觀念的途徑。「因為祢必不，」聖徒凱旋地呼喊，「將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。」正是對上帝道路之全能與合理性的信心，正是對個人公義的確信，正是那種主在死亡中不會離棄祂子民的意識，支撐著信徒面對那道尚未有啟示之光照入的可怕陰影。
如果這些就是舊約下信徒靈魂飛越墳墓的翅膀，那麼可以說，以賽亞對個人不朽的希望做出了貢獻，就在於他增強了這些翅膀。通過提升個人品格的價值與美感，通過強調上帝靈的內住，他正在將生命與不朽顯明出來，儘管他對垂死之人沒有說過一句關於墳墓之外榮耀生命的事實。通過幫助個人創造那種品格與對上帝的意識，這正是唯一能確保他永不死亡，而是從此生的讚美轉向在彼岸更親近地享受祂同在的保證，以賽亞正沿著上帝之靈似乎協助希伯來心靈通往天堂確據的唯一途徑工作。
但更進一步，在他那關於「上帝合理性」的福音中——即上帝不做徒勞之事，也不會為了審判與毀滅而創造與培養——以賽亞為個人不朽提供了一個論據，其力量至今尚未窮盡。在最近一部關於《人類的命運》的著作中，這位哲學作者堅持認為，神聖方法的合理性是相信人類在世上持續進步以及個人不朽的基礎。「從生命的第一道曙光開始，我們看到萬物共同致力於一個偉大的目標——人類特有的最崇高與屬靈能力的進化。難道所有這些工作都是徒勞的嗎？這一切都是短暫的，都是一個破滅的泡沫，一個消逝的幻影嗎？從這種觀點來看，宇宙之謎就成了一個沒有意義的謎。我們越徹底地理解事物演變的過程，就越會感到，否認人類屬靈要素的永恆存在，就是剝奪了整個過程的意義。這幾乎會使我們陷入永久的智力混亂。就我個人而言，我相信靈魂不朽，這不是以我接受科學可證實真理的意義，而是作為對上帝工作合理性的一種最高信心行為。」
以賽亞從同樣的論據中只得出了這兩個結論中的前者。對他而言，上帝的子民將在亞述蠻力即將到來的洪水下倖存，這一確信是基於他對主是「審判之神」、是合理律法與方法之神的信心，祂不可能創造或培養了如此屬靈的民族，卻只是為了毀滅他們。宗教在世上的進步是確定的。但以賽亞的方法難道不同樣指向個人的不朽嗎？他沒有得出這個結論，但他以一種從未被超越的信心與豐富的例證，奠定了它的前提。
因此，我們回答本章開頭提出的問題：以賽亞對個人在此生有福音，並且具備了個人在來世獲得福音的所有必要前提。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「希伯來人屬於人類的一個分支——閃族——歷史證明，除了外來影響或神聖啟示外，他們無法發展出對來世的強烈想像或實際興趣。」：本段反映了部分聖經學者對於舊約末世論發展的漸進啟示觀立場；其他宗派如部分基要派或保守派神學家則主張，舊約聖徒對來世與復活已有相當程度的啟示性認識，並非僅依賴後期的外來影響。